Historia Sh*to-Ryu

3. 𝑯𝑰𝑺𝑻𝑶𝑹𝑰𝑨 𝑫𝑬𝑳 𝑲𝑨𝑹𝑨𝑻𝑬 𝑰𝑰
🥋 空手の歴史
1. 𝗜𝗻𝘁𝗿𝗼𝗱𝘂𝗰𝗰𝗶ó𝗻
Es factible afirmar que aunque existía un sistema de combate sin armas (Te), en el archipiélago de las islas Ryukyu, tosco y rudimentario, fue la gran contribución de la cultura china, más refinada y depurada, la que con su actividad cultural, con sus enviados imperiales (sapposhi), en incluso la admisión de estudiantes uchinanchu en su territorio, impulsó de forma inequívoca el desarrollo del sistema de combate sin armas, en sus distintas versiones o líneas de trabajo, llamado Toudi. El resto de hipótesis existentes lo único que pudieron hacer es incentivar, de una forma más perspicaz, la práctica de estos sistemas de lucha.

La tradición oral indica que durante la Dinastía china Sui (580-618) florece en China el Wushu, llegando al archipiélago Ryukyu a través de la provincia china de Fujian (Fukien), y además, que al comienzo de la Dinastía Tang (618-906) arraiga en la isla de Okinawa. Esta es la razón por la cual los ideogramas que representan el arte de combate llamado Toudi (Karate-jutsu) hacen referencia a la Dinastía Tang, y por extensión a China.

A lo largo de los siglos las relaciones entre los reinos de China y Ryukyu fueron fluidas y amistosas. Es más, en algunos momentos llegaron a distinguirse en su máximo esplendor cultural y comercial, lo que llevó a la administración china a enviar delegaciones de nobles, cada dos años, a la isla hasta 1866, incluso después de la invasión japonesa del Daimyo Satsuma. Estas delegaciones, siempre, fueron recibidas con entusiasmo por los habitantes del Castillo de Shuri (ciudad de Shuri), sede de la nobleza uchinanhu y la clase guerrera.

En 1372 se asentaron en Shuri las familias chinas Wang, Huai, Xie, Cheng y Zhu. Además, es sabido que durante el año 1392, las familias chinas Zheng y Yiyi introdujeron un texto de origen chino (Bubishi), en el que se tratan aspectos reservados del Wushu chino (Estilo de la Grulla Blanca) y aplicaciones de la Medicina Tradicional China (MTC) a los sistemas de combate chinos, por lo que, y por difusión cultural, llegaron a ciertos individuos de la población uchinanchu.

2. 𝗟𝗮 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮 𝘀𝗼𝗰𝗶𝗮𝗹 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗥𝗲𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗥𝘆𝘂𝗸𝘆𝘂

El Informe Takanoya describe de forma clara e inequívoca la estructura de clases que estaba instaurada en el archipiélago.

Aquí te dejo la estructura social del Reino de Ryukyu con una presentación más clara y organizada:

CLASES SOCIALES EN EL REINO DE RYUKYU
CLASE ALTA
1. Príncipes: Hermanos y tíos del rey Aji.
2. Daimyo: Hijos (aunque no siempre) de los hijos y hermanos del rey. Generalmente son jefes de distrito.

CLASE MEDIA (SAMURAI)
1. Oyakata Shizoku: Samurai de clase alta.
2. Pechin: Samurai de clase media.
3. Satunushi-Pechin:
4. Chikudun Pechin: Hijos y hermanos de shizoku, de clase alta y media.

CLASE BAJA
1. Satunushi Saka.
2. Satunushi Chikudun.
3. Chukudun:
4. Zash*tki:
5. Niya: Plebeyos.

Espero que esta presentación sea más clara y fácil de entender. ¡Si necesitas algo más, no dudes en preguntar!

La movilidad social en esta estructura, sobre todo la ascendente, era bastante rígida. En alguna ocasión algún plebeyo que hubiera servido como administrador de un feudo durante bastantes años, o que hubiera servido con buenos informes constantes en la oficina que controlara el territorio de un aji, podía concedérsele la condición de chikudun. Quizá, si fuera excepcionalmente competente, podría ser elevado al rango de chikudun pechin, aunque no podía ostentar algunos atributos de los samurai.

Los funcionarios pechin fueron en gran medida responsables de la administración civil, el mantenimiento de la ley y el orden. Eran funcionarios de alto rango, pertenecientes a la oficina okumiza, que incorporaba un departamento de policía, la fiscalía y un tribunal.

El ayuntamiento (hirasho), que estaba enclavado dentro del Castillo de Shuri, controlaba dos funciones concretas: mantener el sistema de padrón de familias (llevando al día los registros de todos los nacimientos y defunciones), e investigar las actividades delictivas de los campesinos. Esto ocurría en la capital, pero los distritos más alejados contaban con oficinas, más pequeñas, llamadas kogumiza, dando cuentas al hirasho territorial.

La judicatura del territorio de las islas Ryukyu contrataba los servicios de oficiales y alguaciles, que expedían órdenes y exhortos judiciales, realizando arrestos y custodiando procesados y reos condenados, por lo que aseguraban el cumplimiento de las sentencias judiciales. Estos chikusaji pechin reforzaban la ley, mientras que la guardia del recinto amurallado (hiki) se encargaba de la defensa militar, efectuaba el servicio de vigilancia del castillo y protegía personalmente al rey. Es lógico pensar que fueron estos funcionarios los responsables de cultivar y perpetuar el desarrollo del Toudi (disciplinas de combate sin armas) y el Kobudo (disciplinas de lucha con armas).

3. 𝗦𝗶𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮 𝗱𝗲 𝗲𝘃𝗮𝗹𝘂𝗮𝗰𝗶ó𝗻 𝗠𝗲𝗻𝗸𝘆𝗼 (𝗞𝘆𝘂 𝘆 𝗗𝗮𝗻)

Era tradición en los sistemas chinos, y por lo tanto más tarde en los de Okinawa, que fuese el maestro que impartía la disciplina marcial el que otorgase los certificados pertinentes sobre los niveles de capacidad de los alumnos, ya que no existía un estándar organizado para evaluar con precisión los grados de dominio técnico. Cada instructor variaba sus planes de enseñanza con respecto a los demás, independientemente de la escuela o sistema de combate practicado.

La promoción a un nivel superior se conseguía gracias a la demostración de pericia, destreza, conocimientos teóricos y técnicos, capacidad física y habilidad de quien pretende manifestarlo. Pero el pase a estos niveles debía ser una consecuencia de la obtención de valores tales como, el esfuerzo, el sacrificio, los años de dedicación, la experiencia, los conocimientos, la ética y la técnica superior.

Además, en cada organización existía una jerarquía implícita, y en ocasiones explicita, por la que cada practicante tenía conocimiento de su posición en la pirámide social de su escuela.

𝗝𝗲𝗿𝗮𝗿𝗾𝘂í𝗮

Kaisho/Maestro Fundador

Menkyo kaiden/Jefe de Escuela

Sooke/Maestro Heredero

Seiko shihan/Maestro de Maestros

Shihan/Maestro

Sensei/Profesor

Sempai/Alumno aventajado

Kohai/Alumno

Shoshinsa/Principiante

Deshi/Estudiante

Por otro lado, era habitual que para poder enseñar los contenidos que se habían trasmitido fuese necesario la obtención de un certificado de instructor (Menkyo), que otorgaba el maestro, lo que posibilitaba la apertura de un nuevo dojo de la referida escuela.

4. 𝗟𝗮𝘀 𝗱𝗶𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗲𝗹𝗮𝘀 𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗶𝗹𝗼𝘀

Satunuke Kanga Sakugawa nació en 1733, en Shuri, y a los doce años se inició en los sistemas de lucha de la isla (Te). Ya adolescente conoció a un monje pechin llamado Shinun-Sho Takahara, maestro de escuela, con quien se inicia en los sistemas externos de combate chinos (Wai Jia).

En 1750 viajó a China, concretamente a las ciudades de Fuzhou y Beijin, para estudiar el arte del Chuan Fa (Wu Shu). A lo largo de su vida viajó cinco veces más a Beijin, donde murió en 1815. En sus viajes, también estudió el sistema de lucha con armas Jigen-ryu (arte del sable) propio de Satsuma (Japón).

En su juventud, con veintitrés años de edad, conoció a un militar chino que llegó a la isla de Okinawa, en 1756, llamado Kusanku 1 (Kwang Sang Fu en chino y Kuan Chan Fu en lengua uchinanchu), con el que estudió diversos sistemas de combate, como Chuan Fa, Gigeki y Kakutei-jutsu, siendo compañero de aprendizaje de otro maestro de artes marciales llamado Chatan Yara (o Yara, simplemente). Éste maestro denominó a su estilo Reimyo Toudi, introduciendo el concepto de energía interna, con una clara influencia de los sistemas internos chinos (Nei Jia).

Al maestro Sakugawa se le reconoce como el principal y más importante introductor de los sistemas de lucha en Ryukyu. Se data en 1762 cuando este maestro lleva estos sistemas de lucha al archipiélago, y comienza a conocerse como Toudi (Mano de China).

𝗦𝗮𝗸𝘂𝗴𝗮𝘄𝗮 (𝟭𝟳𝟯𝟯 – 𝟭𝟴𝟭𝟱)

Por esta razón, al maestro Sakugawa se le conoce, también, como Toudi Sakugawa.2 La familia real de Ryukyu le otorgó el título de chikudun pechin, debido a las heroicas hazañas que protagonizó mientras se encargaba de la seguridad de una importante empresa naval uchinanchu, dedicada al comercio.

El referido padre del Toudi okinawense ha sido la piedra angular de los principales maestros del estilo Shuri; el más reseñado fue su alumno Sookun Matsumura (samurai de primera categoría).

𝗟𝗶𝗻𝗮𝗷𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝗲𝘀𝘁𝗶𝗹𝗼 𝗦𝗵𝘂𝗿𝗶 𝗧𝗲

Yamagawa Mura, en Shuri. Fue el último uchinanchu al que se le otorgó el título de Bushi (guerrero), ya que fue jefe de armas de cuatro reyes de Ryukyu, además de maestro de defensa personal y escolta. Comenzó a la edad de diez años el aprendizaje del Toudi bajo la dirección de Sakugawa, que ya era anciano.

En 1830, Matsumura, viajó a China (Fuzhou), donde estudia con Kusanku e Iwah, que era Maestro del Palacio de Beijin. Posteriormente viaja a las grandes islas de Japón, donde estudia Jiguen-ryu (Ken-jutsu) y consigue el título de instructor (Menkyo). A la muerte de Sakugawa, frecuenta a otro maestro llamado Matsu Higa, estudiando Toudi y Kobudo.

Siguiendo la líneas de entrenamiento del norte de China, con sistemas de técnicas fluidas y dinámicas, como el Chuan Fa, el Gigeki y el Kakutei-jutsu, aprende diversas formas establecidas (kata), que transforma bajo su personal percepción y visión, tras estudiar con otro maestro chino llamado Ason.

Sobre la muerte de este maestro no se poseen datos precisos, ya que diversos autores no logran ponerse de acuerdo, pero lo cierto es que murió con más de noventa años de edad.

𝗔𝗻𝗸𝗼 𝗜𝘁𝗼𝘀𝘂

Yasutsune Anko Itosu, alumno de Sookun Matsumura, fue un digno sucesor de su maestro, así como de las enseñanzas del Shuri-te, o como posteriormente se ha venido en llamar Shorin-ryu. Nació en 1830, en Shuri, siendo de clase samurai, por lo que era un hombre culto, que hablaba perfectamente el chino y el japonés.

Considerado un Gran Experto en Artes Marciales (Meijin), fue el verdadero impulsor del karate moderno, ya que modificó la enseñanza de este arte como elemento de formación física y mental. Introdujo el karate en el sistema de escuelas uchinanchu en 1901, siendo el primero en impartir clases en la Escuela Juvenil Dai Ichi de Okinawa.

En 1905 crea los kata Pinan (Heian) para facilitar la enseñanza de las técnicas de karate a los jóvenes de bachillerato, basándose y adaptando movimientos de otras katas aprendidas con su maestro Matsumura. Parece ser que, también, adaptó algunos katas de otro estilo (Tomari-te) al Shuri-te.

En 1908, Itosu sensei dejó redactados los diez preceptos que consideraba importantes para desarrollar un buen proceso de aprendizaje del Toudi:

𝗟𝗼𝘀 𝗱𝗶𝗲𝘇 𝗽𝗿𝗲𝗰𝗲𝗽𝘁𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗜𝘁𝗼𝘀𝘂

El Toudi no se practica simplemente para el beneficio propio: puede ser usado para proteger a la familia o al maestro. No está ideado para ser usado contra un único agresor sino como forma de evitar la lucha cuando uno se ve enfrentado a un villano o rufián.

El propósito del Toudi es hacer músculos y huesos duros como la roca y usar las manos y piernas como lanzas. Si los niños empezaran a entrenarse en Toudi mientras están en la escuela elemental, estarían en el futuro bien preparados para el servicio militar. Recuerden las palabras del Duque de Wellington tras derrotar a Napoleón: "Nuestra victoria aquí hoy se consiguió en el patio de nuestros colegios".

El Toudi no puede aprenderse de forma rápida. Como un toro se mueve despacio, pero finalmente viaja mil millas. Si uno entrena diligentemente cada día, en tres o cuatro años llegará a entender el Toudi.

𝗔𝗾𝘂𝗲𝗹𝗹𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲𝗻𝗲𝗻 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗱𝗲𝘀𝗰𝘂𝗯𝗿𝗶𝗿á𝗻 𝗲𝗹 𝗧𝗼𝘂𝗱𝗶.

En el Toudi el entrenamiento de las manos y los pies es importante, así que uno debe entrenarse a conciencia en el makiwara. Para ello, dejad caer los hombros, abrid los pulmones, retened vuestra fuerza, agarrad el suelo con los pies y hundid vuestra energía en el bajo abdomen. Practicad usando cada brazo cien o doscientas veces cada día.

Cuando se practican las posiciones del Toudi, aseguraos de mantener la espalda recta, bajar los hombros, poner fuerza en las piernas, permanecer firmes y concentrar la energía en el bajo abdomen.

Practicad cada técnica del Toudi repetidamente, el uso de las cuales se trasmite de palabra. Aprended las explicaciones bien y decidid cuándo y de qué manera aplicarlas cuando sea necesario. "Entrar, contrarrestar, soltar" es la regla del torite.

Debes decidir si practicas Toudi para mejorar tu salud o para que te ayude a cumplir con tu deber.

Cuando entrenes, hazlo como si estuvieras en el campo de batalla. Tus ojos deberían brillar, los hombros caer, y el cuerpo endurecerse. Siempre deberías entrenar con intensidad y espíritu y de esta forma estarás naturalmente preparado.

Uno no debe sobreentrenarse; esto causará que se pierda la energía en el bajo abdomen y será dañino para el cuerpo. Tu cara y tus ojos se volverán rojos. Entrena prudentemente.

En el pasado los Maestros de Toudi han disfrutado largas vidas. El Toudi sirve para desarrollar los huesos y músculos. Ayuda a la digestión y también a la circulación. Si el Toudi fuera introducido en las escuelas elementales, produciríamos muchos hombres capaces cada uno de ellos de derrotar a diez asaltantes. Yo creo intensamente que esto se puede conseguir haciendo que todos los estudiantes de la Universidad para Profesores de Okinawa practiquen Toudi. De esta forma después de graduarse podrían enseñar en las escuelas elementales lo que se les ha enseñado. Creo que esto será un gran beneficio para nuestra nación y nuestro ejército. Espero que tengan en seria consideración mi sugerencia.

Estos preceptos hablan por sí mismos, encarnan un salto cualitativo en el desarrollo del karate moderno (entonces llamado Toudi), con una visión de futuro para estos sistemas de actividad física y sistemas de lucha (artes marciales) propios de conceptos, procedimientos, actitudes y valores conformes a una visión del ejercicio físico de nuestros días. Es por esta razón que se encuentran, en nuestros días, con la misma validez que cuando fueron redactados, hace cien años.

Se puede señalar, con especial interés, las influencias budistas, taoistas y confucianas que se puede desprender de la lectura de estos mandamientos, intentando crear un paradigma de hombre virtuoso, o dicho de otra manera, la simbiosis entre ética y técnica, entre virtud y aprendizaje, o la búsqueda de un alto nivel de perfeccionamiento ligado a la nobleza de espíritu. Además, es significativa la importancia que otorgaba Itosu sihan al ejercicio y la promoción de la salud (Educación para la Salud), ya en los comienzo del siglo pasado.

Alumnos de renombre de Anko Itosu, y por lo tanto herederos de estos preceptos, fueron Kenwa Mabuni, Gichin Funakoshi, Choki Motobu, Choshin Chibana y Chotoku Kyan.

Por otro lado, y dejando ya el estilo o línea de entrenamiento Shuri-te, en 1683, el jefe militar de los sapposhi (enviados chinos), llamado Wanshiu (Wang Ji), experto en un sistema del Templo de Shaolín llamado Puño de la Grulla Blanca, introdujo un sistema de kempo chino en el pueblo de Tomari.

Según los datos de que disponemos, parece irrevocable la afirmación sobre la influencia de la cultura china en las gentes de Okinawa, y en gran medida gracias al distrito de Kuninda (Kumemura), residencia de los sapposhi (enviados oficiales chinos) y fundada por éstos en 1393, considerado el enlace legitimo y directo entre China y Ryukyu.

En 1922,3 Gichin Funakoshi escribió que un militar chino, llamado Iwah, se asentó en la villa de Kume, enseñando algún sistema procedente de Shaolin a Matsumura de Shuri, a Maesato y a Kugushuku (de la familia Kojo) de Kuninda. Además, señala, que un maestro de Fuzhou, procedente de la villa de Annan, posiblemente Wang Ji (que pudo llegar a Okinawa junto con Ason) enseñó a Gusukuma, Kaneshiro, Kosaku Matsumora, Yamasato y Nakasato, todos residentes en Tomari.

El puerto militar-civil de la isla de Okinawa, llamado Tomari, albergaba la residencia de un gran número de militares chinos, al igual que la zona de Kumemura. Los maestros más representativos del Tomari-te fueron Kokan Oyadomari, Yoshi Yamada y Kosaku Matsumora, a quien apodaban Los tres héroes de Tomari.

Matsumora nació en 1797 y era descendiente de la familia real Sho Shi, y fue alumno de Teruya y Munehisha, ambos alumnos directos de un maestro chino llamado Cha Nan, que enseñó Chuan Fa en Tomari entre 1804 y 1864.

Debido a las influencias recíprocas entre el Shuri-te y el Tomari-te, a la práctica y enseñanza de unos maestros de una línea de entrenamiento a la otra, y viceversa, a lo largo del tiempo estos dos estilos de Toudi se han ido mezclando, variando y aglutinando. Por lo que en la actualidad existen varias versiones de las diferentes técnicas que en un principio eran originarias de uno de los estilos y que por consiguiente se han transformado y evolucionado. Algunos autores afirman que el Shuri-te y el Tomari-te se mezclaron dando lugar a una nueva corriente conocida como Shorin-ryu (Shorinji-ryu o Escuela de Shaolin).

𝗟𝗶𝗻𝗮𝗷𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝗲𝘀𝘁𝗶𝗹𝗼 𝗧𝗼𝗺𝗮𝗿𝗶 𝗧𝗲

Por otro lado, en 1853 y perteneciendo a una familia samurai, nace Kanryo Higaonna. A la edad de catorce años, comienza a estudiar un sistema de lucha llamado Puño del Monje (derivado del Chuan Fa del Monasterio de Shaolin), con el maestro Seisho Aragaki.

𝗞𝗮𝗿𝘆𝗼 𝗛𝗜𝗴𝗮𝗼𝗻𝗻𝗮

En su juventud consigue viajar a Fuzhou, en China, donde logra ser presentado al maestro Ryuryu Ko, conocedor del Kempo de Shaolin de la escuela del sur. Comienza a estudiar con él, y además con los maestros Waishizan (Wai Xinxian) e Iwa, que impartían sus enseñanzas en la misma escuela.

El maestro Ryuryu Ko (Xie Zhongxiang) ya era anciano, y con anterioridad había enseñado a Norisato Nakaima y a Sakiyama. Y el maestro de este enigmático maestro chino, que creó el sistema de lucha Minghe Quan (Grulla que grita) fue Pan Yuba, quien a su vez lo sería de Lin Shixian.

Antes de ser aceptado como alumno, Higaonna, tuvo que trabajar al cuidado del jardín y en la limpieza de la casa de Ryuryu Ko. En la escuela de este maestro chino se practicaban ejercicios formales (kata) que aparecen en el Bubishi, o compilación de escritos acerca de técnicas de Chuan Fa, anatomía humana, acupuntura, fitoterapia y Medicina Tradicional China (MTC) que fue trasmitido.

https://www.efdeportes.com/efd139/genesis-del-karate-ii.htm

2. 𝑯𝑰𝑺𝑻𝑶𝑹𝑰𝑨 𝑫𝑬𝑳 𝑲𝑨𝑹𝑨𝑻𝑬 𝑰
🥋 空手の歴史
1. 𝗜𝗻𝘁𝗿𝗼𝗱𝘂𝗰𝗰𝗶ó𝗻
Parece lógico pensar que los sistemas de combate sin armas se han podido desarrollar en cualquier punto del planeta de forma imprevista, al menos en una primera instancia, aunque por los logros posteriores conseguidos ha tenido que existir una reelaboración de sus técnicas para conseguir la funcionalidad de la que disfrutan.

Por definición, un método de combate sin armas representa un modo sistemático e ingenioso de emplear el cuerpo humano en combate a fin de lograr los mismos objetivos estratégicos que pueden obtenerse mediante el uso de armas.

Cuando un neófito hace referencia al sistema de combate llamado Karate lo primero que piensa es que es un arte marcial cuyo origen está situado en el antiguo Japón. Nada más peregrino y falso, al menos en parte, ya que como veremos más adelante el Karate, como actualmente lo conocemos, tiene su origen en diversas fuentes y culturas, y las prístinas no se encuentran en el país del Sol Naciente.

A diferencia de las demás artes marciales propias de Japón, este sistema de combate posee una génesis propia y diferente, mientas que el resto tienen unas fuentes y maestros propios de las islas niponas. Esto se debe a que los lugares donde se desarrolló inicialmente las técnicas de combate no pertenecían a las estructuras políticas y geográficas propias del estado japonés.

Los primeros métodos de lucha japonesa parecen indicar que originalmente la lucha incluía, cuando no consistía enteramente, terribles golpes propinados con todas las armas anatómicas disponibles. Esto puede recordarnos al Pancracio de la antigua Grecia, que se hizo famoso en todo el mundo helenístico.

Estas técnicas de percusión o golpeo, bajo el nombre de atemi-waza, han continuado ocupando una posición de cierta importancia en las principales derivaciones del bujutsu sin armas, al menos en sus versiones modernas (Jujutsu, Judo, Aikido...), aunque ritualizado en gran medida. Sin embargo, esta posición se ha vuelto claramente secundaria en las aplicaciones modificadas en estos tres sistemas de combate, es decir, como ejercicios de actividad física o coordinación, como formas de autodefensa limitada y como deportes de lucha regulados.

No obstante, en el autentico combate para defender la vida, cuando se suma el dominio en atemi-waza a un conocimiento de técnicas de lanzamiento, estrangulación o dislocación, el experto en cualquiera de estas artes se convierte en un luchador indómito con un gran abanico de posibilidades estratégicas a su disposición. Por consiguiente, es lógico percibir la importancia ocupada por el atemi-waza en las antiguas escuelas, a partir de las cuales derivaron las versiones modernas de estas artes: en las formas antiguas de Jujutsu practicadas en el Japón feudal y en el igualmente antiguo Aikijujtsu practicado por luchadores profesionales de todas las clases sociales y, en particular, por los guerreros (bushi) del Japón feudal.

Hoy en día, las atemi-waza del bujutsu sin armas, casi nunca se estudian, ni practican, por sí solas en Jujutsu, Judo y similares. En lugar de ello, generalmente forman parte de un programa de instrucción que parece poner mayor énfasis en las técnicas de combate que pretenden lanzar al oponente contra el suelo, inmovilizarlo vertical u horizontalmente, con técnicas de estrangulamiento o de dislocación anatómica. Como técnicas que solas y por sí mismas pueden lograr el propósito principal del combate (sometimiento del oponente), las formas de atemi-waza, quienes las practican con mayor asiduidad son los estudiantes del sistema de combate conocido como Karate.

𝗣𝗿𝗼𝗴𝗿𝗮𝗺𝗮 𝗱𝗲 𝗜𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝗰𝗶ó𝗻 𝗲𝗻 𝗞𝗮𝗿𝗮𝘁𝗲

TÉCNICAS DE ATAQUE Y CONTRAATAQUE:
▪️Con las manos y los brazos.
▪️Golpes directos (tsuki-waza).
▪️Golpes indirectos (uchi-waza).
▪️Con los pies y las piernas (keri-waza).

TÉCNICAS DE DEFENSA
▪️Bloqueos (uke-waza).
▪️Evasiones (kawashi-waza).

OTRAS TÉCNICAS
▪️ Inmovilización (katame-waza).
▪️ Luxación (kangetsu waza / osae waza).
▪️ Barridos y proyecciones (nage waza).
▪️Estrangulaciones (shime waza).
▪️Control del adversario (gyaku waza).

EJERCICIOS FORMALES (kata)

COMBATE (kumite)

2. 𝗨𝗻 𝗼𝗿𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗿𝗲𝗺𝗼𝘁𝗼

La evolución de las artes marciales, ya sea de una forma civil o militar, de Okinawa se vio moldeada por diversos factores antropológicos e históricos. Para comprender cómo el Karate se convirtió en el arte que es hoy se necesita conocer algo de la historia, la cultura y la sociedad de Okinawa.

Desde tiempos inmemorables, además de ser expertos en el manejo de la espada, la lanza, el arco y la caballería, los guerreros de Okinawa contaban con una forma primitiva de combate cuerpo a cuerpo sin armas, que incluía golpes, patadas, llaves rudimentarias y maniobras evasivas que les permitían someter a sus adversarios, incluso cuando quedaban desarmados.

Okinawa está situada aproximadamente a mitad de camino entre la costa meridional de Japón y la costa oriental de China. El lugar geográficamente privilegiado del reino de la isla de Okinawa, llamado entonces Ryu-kyu, instauró unos florecientes intercambios comerciales y culturales con China durante el período Gen (1260-1368); cuatro años después, y ya en el periodo Ming (1368-1644), el emperador chino Hong Wu envía al embajador Yang Zai a la corte okinawense del rey Satto. Unos pocos años después, en 1372, se confirma un acuerdo de reconocimiento en calidad de súbditos por parte los habitantes de Ryu-kyu:

El pequeño país seguiría las indicaciones políticas del grande.

El emperador de China habría designado al mandatario del reino de Ryu-kyu.

Este acuerdo se consagró con una ceremonia acorde con los rituales chinos, aceptado por ambas partes y respetado largamente hasta la restauración imperial en Japón, mediante la etapa Meiji.

La condición de Okinawa, tributaria de China, comprendía también el acuerdo para enviar a jóvenes a estudiar al continente, de forma que pudiesen conocer la cultura china y llevarla a su patria. Es probable que existiese un programa de ejercicios lúdicos y de entrenamiento en sistemas de combate a manos desnudas, así como con armas. Estos estudios se desarrollaban en varias sedes, las más importantes estaban ubicadas en Nanking, Shanghai, Fuzhou y Beijín. Cada estudiante disponía de un asistente o acompañante que, durante el viaje o la residencia, debía protegerlo de las posibles adversidades. En un principio, se prefirió enviar a China a los hijos de los nobles, pero más tarde se dirigió hacia muchachos de inferior extracción social, siempre que hubieran demostrado poseer una inteligencia notable.

La dinastía Ryu-kyu envió barcos cada dos años con delegaciones de nobles a China continental hasta 1874. Estos navíos contenían preciosos tributos para la corte imperial.

Por lo que podemos inferir la relación e influencia cultural, social, política y comercial que ejerció el Imperio Chino sobre el reino de Ryu-kyu no fue baladí, llegando a ser total cuando el intercambio se efectuó en el sentido contrario y emigrantes artesanos chinos se desplazaron, en 1392, a la isla de Okinawa para desarrollar sus actividades, ubicándose en la aldea de Kume; o asesores y oficiales chinos, en delegación oficial cada dos años, fueron enviados por la corte imperial para ayudar a la aristocracia okinawense. Aún en 1609, cuando el clan Satsuma procedente del sur de Japón, invadió las islas Ryu-kyu siguiendo las indicaciones del recién ascendido Shogún Tokugawa, continuó existiendo esta dependencia de la cultura y el poder chino. Las delegaciones chinas fueron enviadas regularmente a Okinawa hasta 1866.

Entre los delegados había muchos maestros de kempo chino (gong fu o kung fu), junto con otras personas cualificadas. Durante su estancia en Shuri y Naha, los maestros de kempo chino enseñaron su arte a la nobleza de Ruy-kyu, así como a algunos miembros de otras clases sociales.

3. 𝗧𝗲𝗼𝗿í𝗮𝘀 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗲𝗹 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗿𝗿𝗼𝗹𝗹𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗸𝗮𝗿𝗮𝘁𝗲

Existen cuatro teorías, principalmente, para explicar el desarrollo del Karate, y son las siguientes:

Las tradiciones de lucha sin armas fueron desarrolladas por campesinos.

Las artes de lucha de Okinawa recibieron la influencia, en primer lugar, de las artes chinas, que fueron enseñadas por las llamadas “Treinta y seis familias” de inmigrantes chinos, que se asentaron en el pueblo de Kuninda (también conocido como Kume), en el siglo XIV.

La relación con la prohibición de portar armas, en 1507, ordenada por el rey Shin Sho, que condujo a que los campesinos y propietarios de tierras se vieran en la necesidad de establecer medios eficaces para defender su integridad, así como sus propiedades.

𝗖𝗼𝗿𝘁𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝗿𝗲𝘆 𝗦𝗵𝗶𝗻 𝗦𝗵𝗼

Los sistemas de combate sin armas fueron desarrollados, en primer lugar, por personas encargadas de la seguridad doméstica y el mantenimiento de la ley, a los cuales no se les permitía llevar armas, después de la invasión de Okinawa por el ejército de Satsuma en 1609.

4. 𝗜𝗻𝗳𝗹𝘂𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀 𝗰𝗵𝗶𝗻𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗿𝗿𝗼𝗹𝗹𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗸𝗮𝗿𝗮𝘁𝗲

Parece ser que fue en el año 607 d. C. cuando ocurrió el primer contacto de Okinawa con los chinos, pero al no comprender el idioma correctamente, por parte de los enviados chinos, de Okinawa, regresaron a su tierra sin poder establecer un acuerdo comercial estable. Como se ha mencionado anteriormente, no fue hasta el año 1372, en la dinastía Ming, cuando el emperador Hong Wu envió a un representante personal, Yang Zai, al reino de Chuzan, el más importante de los tres reinos rivales de la isla de Okinawa, para poder establecer una alianza tributaria.

Tras desembarcar en el puerto de Maki durante el reino de Satto (1350-1395) el enviado imperial hizo una apasionante descripción de la omnipotencia del Imperio Chino. Seguidamente Yang Zai recomendó que Chuzan se convirtiese en colonia tributaria e hiciese las preparaciones para acomodar a los enviados chinos.

El rey Satto, y su reino, ya habían disfrutado de un comercio limitado, aunque sin autorización imperial, con la provincia de Fujian, por lo que aprovechó la oportunidad que se le presentaba y aceptó la petición del representante de los Ming. El hermano del rey, Maki, como enviado especial del reino de Chuzan, condujo a la Corte Imperial el tributo, donde se ratificó ritualmente el acuerdo.

4.1. 𝗟𝗼𝘀 𝗕𝗶𝗻 𝗬𝗶𝗻 (𝗟𝗮𝘀 𝗧𝗿𝗲𝗶𝗻𝘁𝗮 𝘆 𝘀𝗲𝗶𝘀 𝗳𝗮𝗺𝗶𝗹𝗶𝗮𝘀)

Fue en Kuninda, distrito de Naha, y en 1393, cuando se estableció permanentemente una misión china, los Bin Yin. A este hecho importante, actualmente, se le conoce como las Treinta y seis familias. Esto demuestra cómo fueron transmitidas por primera vez las tradiciones de combate chinas en Okinawa.

Cuando se tradujo el Informe Takanoya (1896), al inglés, proporcionó una valiosa información:

“... El pueblo de Kume... fue fundado en 1393 por inmigrantes de China y sirvió de lugar de residencia para los diplomáticos chinos y era donde los nobles de Okinawa podían aprender la lengua y las costumbres chinas. Las relaciones formales con China duraron desde 1372 hasta la adhesión japonesa de las Ryukyu en la década de 1870; la última misión tributaria de Okinawa fue enviada a China en 1873. Durante cinco siglos Kume sirvió como centro de transmisión cultural china en las Ryukyu. Los jóvenes de Okinawa se educaban en hablar y escribir la lengua china en Kume; los que sobresalían eran aceptados para educarse en la capital de China y recibían subvenciones del gobierno chino. El enriquecimiento de la cultura okinawense a través de Kume fue excepcional...”

Al asentamiento de Kume (Kuninda) se le ha venido a llamar la ventana de Okinawa a la cultura china. Nos parece más que probable que junto con las formas culturales antes mencionadas, también los sistemas de combate chinos fueron introducidos en la isla de Okinawa

4.2. 𝗟𝗼𝘀 𝗥𝘆𝘂𝗴𝗮𝗸𝘂𝘀𝗲𝗶

Gracias a la anteriormente mencionada alianza tributaria de Okinawa con el Imperio Chino un gran número de uchinanchu ryugakusei, o estudiantes de intercambio, hicieron largas y numerosas peregrinaciones por diversas partes de China; por supuesto para recibir instrucción y educación en cultura china.

No sólo Okinawa, Japón también buscó conocimientos culturales en China a cambio de tributos especiales enviando a sus kentoshi, o enviados especiales del emperador nipón. Acompañados de séquitos de proporciones muy considerables, entre los años 630 y 894, realizaron dieciséis viajes al Imperio Chino en busca de conocimientos y tecnología para poder mejorar y hacer avanzar a su propia sociedad.

Los centros donde se formaron tanto los ryugakusei, como los kentoshi, fueron Nanking, Shanghai, Fuzhou y Beijín, para luego regresar a sus lugares de origen con estos valiosos conocimientos. Y es más que probable que estos estudiantes aprendieran algún sistema de combate chino, como hicieran años más tarde algunos maestros del karate primitivo de Okinawa.

4.3. 𝗟𝗼𝘀 𝗦𝗮𝗽𝗽𝗼𝘀𝗵𝗶

Los enviados especiales del emperador, los sapposhi, fueron la influencia cultural más profunda y directa que realizó China en las islas Ryu kyu. Viajaban a los lugares más remotos del los dominios del emperador, portando y transmitiendo comunicaciones, nombramientos, correspondencia y despachos imperiales, y regresando con informes sobre la situación requerida.

Por petición de los mandatarios de las islas Ryu Kyu, los sapposhi fueron emplazados y enviados en más de veinte ocasiones, durante un periodo de quinientos años. Estos funcionarios permanecían entre cuatro y seis meses e iban acompañados de un séquito de cuatrocientas o quinientas personas, que incluían expertos en sistemas de combate y especialistas en seguridad.

La reforma política de los gobernantes de Okinawa en varias ocasiones, así como el mandato oficial japonés, al invadir el clan Satsuma, prohibiendo le tenencia y almacenamiento de todo tipo de armas, incluyendo el funcionariado oficial, provocó la adopción de los sistemas de combate, con y sin armas, chinos.

5. 𝗜𝗻𝗳𝗹𝘂𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀 𝗷𝗮𝗽𝗼𝗻𝗲𝘀𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗿𝗿𝗼𝗹𝗹𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗸𝗮𝗿𝗮𝘁𝗲

En el siglo X, en las islas mayores japonesas, se produjeron luchas generalizadas por el poder militar, forzando a algunos aristócratas (daimyo) indiferentes a buscar refugio bajo la protección de aliados más poderosos o el traslado a provincias fronterizas. Varios viajaron a las islas vecinas, incluyendo el archipiélago de las Ryukyu.

Al llegar con personal de seguridad fuertemente armados, los daimyo japoneses, eran venerados y terminaban por contratar los servicios de algunos guerreros locales. El lógico resultado fue que las tradiciones de combate japonesas propias del periodo Heian (794-1185) fueron introducidas a los uchinanchu (habitantes del archipiélago de las islas Ryukyu); incluyendo la lucha sin armas, la esgrima y el manejo del arco, la alabarda y la lanza.

Es famosa la descripción que se hace en las Crónicas de la Guerra Hogen (Hogen Monogatari) de un guerrero feroz, corpulento y muy fuerte, llamado Tametono. Este bushi llego a las islas Ryu kyu, después de estar recluido en la isla de Oshima por el clan Taira, al ser vencido por sus rivales. Este guerrero logró casarse con la hermana de un importante aristócrata okinawense. Tuvieron un hijo llamado Shunten, que se convirtió en el aristócrata más importante de Okinawa y fundo una dinastía propia, logrando perpetuar las tradiciones de combate introducidas por su padre y sus bushi.

Por entonces las islas Ryu kyu estaban divididas en tres pequeños reinos, y las disputas territoriales continuaron hasta que Hashi Sho unificó los tres territorios rivales y formó un gobierno centralizado en 1429. Más tarde, fue Shin-O Sho, en 1507, el que dio por acabado el feudalismo en el reino de las islas Ryu kyu al promulgar la Ley de las Once Distinciones. Este decreto incluía la prohibición de posesión privada de armas y su almacenamiento. Este hecho parece importante, ya que es a partir de este momento cuando los uchinachu comenzaron a cultivar intensamente un método propio de combate sin armas.

Por otro lado, y años más tarde, en febrero de 1609, el clan Satsuma comenzó la campaña militar contra el reino de las islas Ryu kyu. En mayo alcanzaron sus objetivos, tomando el castillo de Shuri, haciendo dimitir al rey Nei Sho. El control del clan Satsuma, y por tanto del shogunato Tokugawa, de Okinawa duraría casi tres siglos, hasta 1879, cuando abdicó el rey Tai Sho y el archipiélago se convirtió en prefectura del imperio japonés.

Durante los 270 años de ocupación japonesa evolucionaron diversas tradiciones de lucha, algunas de las cuales aplicaban los principios de combate de herramientas domesticas: es el llamado kobudo.

Durante este periodo algunos funcionarios okinawenses viajaron a las tierras originales del clan Satsuma, formándolos en los métodos de combate de los samuráis de Satsuma (Jigen-ryu ken-jutsu).

6. 𝗔𝗻𝘁𝗲𝗰𝗲𝗱𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗮𝗹 𝗸𝗮𝗿𝗮𝘁𝗲: 𝗲𝗹 𝘁𝗼𝘂𝗱𝗶 (𝘁𝗼𝘁𝗲)

Etimológicamente, los ideogramas originales de estas tradiciones de combate sin armas, propias de Okinawa, significaban la mano china. El primer ideograma se puede pronunciar tou o kara, representando a la dinastía china Tang (618-907), que posteriormente vino a representar a la propia China, y el segundo ideograma que significa mano, se pronuncia te o di.

Existen evidencias de que los maestros de Karate hasta la Segunda Guerra Mundial se referían al Karate como toudi. Todo esto nos hace inferir sobre la influencia, y el gran alcance a través del tiempo, de la cultura china en los diferentes estadios políticos y culturales de las estructuras de la sociedad okinawense.

Por otro lado, queremos indicar que este toudi no poseía un corpus técnico, ni espiritual o moral, uniforme y estricto. El poseer fuentes diversas, transferencias culturales y filosóficas heterogéneas, así como cosmologías múltiples, ha hecho que se dibujase un crisol de posibilidades variadas. Todo esto se traduce en tres formas de trabajo técnico diferenciado en áreas concretas del territorio okinawense.

Dependiendo de las enseñanzas o transferencias de los maestros, sus escuelas, o líneas de trabajo, podemos señalar las siguientes:

Shuri-te; desarrollado en el área del castillo de Shuri, sede de los gobiernos propios de los reinados de las islas Ryukyu, así como de todos los funcionarios y aristócratas adecuados al estado de Okinawa. No sólo en sus áreas físicas, sino también el área lógica de estas clases sociales.

Naha-te; desarrollado en el área propia de la capital de la isla principal del archipiélago de las Ryukyu. Practicado principalmente por las clases medias sociales, así como algunos individuos imbuidos en sus círculos familiares, aunque no pertenecientes a sus familias.

Tomari-te; desarrollado en el área del puerto natural y principal de Okinawa, y practicado por todo tipo de personas que frecuentan dichos ambientes. La tradición oral, también, indica que tiene una gran influencia de la cultura china.

Podemos señalar que las tres líneas de trabajo y sus áreas están ubicadas en un territorio muy próximo, lo que influyó en una gran competencia entre sus adeptos, así como entre los maestros representantes de sus sistemas de combate.

7. 𝗖𝗼𝗻𝗰𝗹𝘂𝘀𝗶ó𝗻

Por todo lo anteriormente dicho, podemos deducir que con respecto a las cuatro hipótesis, primeramente descritas, alcanzaríamos a asignar un tanto por ciento que cada una de ellas tiene sobre la responsabilidad en el desarrollo del Karate, o como acabamos de ver, del toudi.

Al referirnos al desarrollo propio del toudi gracias a las influencias, con todas las atribuciones, de la cultura china podríamos asignarle, al menos, un 50% o 60% de esa supuesta responsabilidad del corpus técnico de las escuelas diversas de los sistemas de combate sin armas. Además, no podemos olvidar, el estudio etimológico de los nombres de la mayoría de los kata (ejercicios formales), los cuales presentan nombres chinos o derivados de estos. Por otro lado, la tradición oral, muestra el origen de estos kata al ser enseñados y trasmitidos por funcionarios chinos.

Por consiguiente, a la tesis de las diversas prohibiciones de la posesión de armas, así como la práctica de sus sistemas de lucha, deberíamos asignarle un 20% o 25%, ya que lo más que podríamos reconocerle es la iniciativa e incentivo de una práctica escondida y velada para desarrollar sistemas de autodefensa ante adversarios armados. Como hemos indicado anteriormente, los sistemas de práctica de combate con herramientas cotidianas son los más acertados en el desarrollo de esta tesis. Lo que si podemos reconocer, y así lo hacemos, es la posible transferencia técnica entre unos sistemas de combate armados a otros de lucha sin armas.

En cuanto a la tesis de transferencia técnica de los sistemas de combate japoneses a los propios del archipiélago de las islas Ryukyu, deberíamos asignarle un 20% o 30%, viendo los argumentos anteriormente descritos.

Y por último, en cuanto a la tesis del desarrollo técnico de sistemas de combate sin armas por parte del campesinado okinawense, no podríamos, y haciendo un más que formidable atrevimiento, asignarle un 5% o 10%, ya que nos parece, y así estamos convencidos, que los miembros de esta clase social no poseen la suficiente formación inicial para desarrollar estos sistemas. Esto queda claro al pensar que los campesinos, al pertenecer a la clase social más baja, no tienen acceso a los sistemas formativos y educativos de las diferentes diacronías temporales que ocupan este análisis. Si podemos reconocer, como hemos hecho en otra tesis anterior, la posible transferencia técnica para el uso de herramientas cotidianas de su oficio para su defensa, aunque posiblemente de una forma muy tosca.

Por consiguiente, y en conclusión, podemos afirmar que aunque existía un sistema de combate sin armas, en el archipiélago de las islas Ryukyu, tosco y rudimentario, fue la gran contribución de la cultura china, más refinada y depurada, la que con su actividad cultural, con sus enviados imperiales (sapposhi), en incluso la admisión de estudiantes uchinanchu en su territorio, impulsó de forma inequívoca el desarrollo del sistema de combate sin armas, en sus distintas versiones o líneas de trabajo, llamado toudi. El resto de hipótesis lo único que pudieron hacer es incentivar, de una forma más perspicaz, la práctica de estos sistemas de lucha.

https://www.efdeportes.com/efd139/genesis-del-karate-ii.htm