Conscience21
Pour toute personne qui souhaite se libérer rapidement de ses souffrances, émotions et même doule
20/12/2025
𝗕𝘂𝗿𝗻𝗼𝘂𝘁, 𝗯𝗼𝗿𝗲𝗼𝘂𝘁, 𝗯𝗿𝗼𝘄𝗻𝗼𝘂𝘁 : 𝗻𝗲 𝗽𝗹𝘂𝘀 𝗹𝗲𝘀 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗼𝗻𝗱𝗿𝗲 𝗽𝗼𝘂𝗿 𝗺𝗶𝗲𝘂𝘅 𝗮𝗴𝗶𝗿.
Je vois encore trop d’organisations où toute détresse est étiquetée “burnout”.
Or, les mécanismes ne sont pas les mêmes :
𝗕𝘂𝗿𝗻𝗼𝘂𝘁 : surcharge + stress chronique non régulé.
𝗕𝗼𝗿𝗲𝗼𝘂𝘁 : ennui profond + sous-charge + compétences sous-utilisées.
𝗕𝗿𝗼𝘄𝗻𝗼𝘂𝘁 : perte de sens + décalage entre les valeurs de la personne et celles de l’organisation.
Pour un·e RH ou un·e manager, poser le bon mot change les conversations, les décisions et parfois… une trajectoire de vie.
Je vous propose un 𝗰𝗮𝗿𝗿𝗼𝘂𝘀𝗲𝗹 𝗲𝗻 𝟭𝟬 𝘀𝗹𝗶𝗱𝗲𝘀, pensé pour les é𝗾𝘂𝗶𝗽𝗲𝘀 𝗥𝗛 & 𝗺𝗮𝗻𝗮𝗴𝗲𝗿𝘀, pour vous aider à différencier rapidement burnout, boreout et brownout – et à ajuster vos actions.
Parce qu’𝗼𝗻 𝗻𝗲 𝗽𝗿é𝘃𝗶𝗲𝗻𝘁 𝗽𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺ê𝗺𝗲 𝗺𝗮𝗻𝗶è𝗿𝗲 un épuisement par surcharge, un épuisement par ennui, et une perte de sens.
👉 Enregistrez ce carrousel comme mémo pratique pour vos prochains entretiens individuels et points d’équipe.
Question de fond pour vous :
𝗤𝘂𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗽𝗹𝗮𝗰𝗲 𝗱𝗼𝗻𝗻𝗲𝘇-𝘃𝗼𝘂𝘀 𝗮𝘂𝗷𝗼𝘂𝗿𝗱’𝗵𝘂𝗶, 𝗱𝗮𝗻𝘀 𝘃𝗼𝘀 𝗽𝗿𝗮𝘁𝗶𝗾𝘂𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗺𝗮𝗻𝗮𝗴𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁, à 𝗹𝗮 𝗻𝘂𝗮𝗻𝗰𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝘀𝘂𝗿𝗰𝗵𝗮𝗿𝗴𝗲, 𝘀𝗼𝘂𝘀-𝗰𝗵𝗮𝗿𝗴𝗲 𝗲𝘁 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗻𝘀 ?
💬 Dites-le-moi en commentaire, cela m’aidera à créer d’autres ressources utiles pour vous et vos équipes.
𝗟𝗮 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗱𝘂 𝘀𝗲𝗻𝘀 : 𝗾𝘂𝗲𝗹 𝗶𝗺𝗽𝗮𝗰𝘁 𝗽𝗼𝘂𝗿 𝗻𝗼𝘁𝗿𝗲 𝘀𝗮𝗻𝘁é ?
Je vous partage ici un autre message fort abordé lundi dernier au CHUV, lors du symposium « 𝘊𝘰𝘯𝘴𝘤𝘪𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘦𝘵 𝘨𝘶é𝘳𝘪𝘴𝘰𝘯 », concernant la question de la place de la spiritualité dans la guérison et d'une médecine des 3 ordres.
Il a été évoqué que la santé ne se limite pas à l’absence de maladie mais qu'elle se joue simultanément à plusieurs niveaux :
• 𝗽𝗵𝘆𝘀𝗶𝗾𝘂𝗲
• 𝗽𝘀𝘆𝗰𝗵𝗶𝗾𝘂𝗲
• 𝗿𝗲𝗹𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝗻𝗲𝗹
• et même 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗲𝗹
Le professeur 𝗝𝗮𝗰𝗾𝘂𝗲𝘀 𝗕𝗲𝘀𝘀𝗼𝗻 a proposé une définition simple et plus consensuelle de la spiritualité :
𝗹𝗮 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘁é 𝗰𝗼𝗺𝗺𝗲 𝗯𝗲𝘀𝗼𝗶𝗻 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗶𝗻 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗻𝘀.
Pour éclairer cette idée, il s’inscrit dans une tradition qui va des Grecs à Pascal et 𝗱é𝗰𝗿𝗶𝘁 𝗹𝗮 𝘀𝗮𝗻𝘁é à 𝘁𝗿𝗮𝘃𝗲𝗿𝘀 𝘁𝗿𝗼𝗶𝘀 𝗼𝗿𝗱𝗿𝗲𝘀 distincts :
• 𝗦𝗼𝗺𝗮 : le corps, le registre 𝗯𝗶𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗾𝘂𝗲
• 𝗣𝘀𝘆𝗰𝗵é : le registre 𝗽𝘀𝘆𝗰𝗵𝗶𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘁 𝗿𝗲𝗹𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝗻𝗲𝗹
• 𝗡𝗼û𝘀 : le registre 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗲𝗹 / 𝗻𝗼é𝘁𝗶𝗾𝘂𝗲, c’est-à-dire la dimension du 𝘀𝗲𝗻𝘀, des valeurs, de l’𝗮𝘂𝘁𝗼𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗮𝗻𝗰𝗲
Et met en miroir les 𝘁𝗿𝗼𝗶𝘀 𝗴𝗿𝗮𝗻𝗱𝗲𝘀 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻𝘀 𝗱𝗲 𝗹’𝗶𝗻𝗰𝗼𝗻𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝘁, que les travaux de Freud, Jung ou Frankl ont mis en evidence : respectivement l'inconscient personnel, collectif et spirituel.
Autrement dit :
tant que la médecine ne s'intéresse qu'au niveau 𝗯𝗶𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘁 𝗽𝘀𝘆𝗰𝗵𝗶𝗾𝘂𝗲,
nous passons à côté d’une dimension centrale de l’expérience et de la santé humaine : la 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗱𝘂 𝘀𝗲𝗻𝘀.
Cliniquement, les enjeux sont considérables.
Dans nos pratiques, nous voyons combien la question du sens, lorsqu’elle est ignorée ou refoulée, peut réapparaître sous forme de souffrance :
• 𝗮𝗱𝗱𝗶𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻𝘀
• 𝗱é𝗽𝗿𝗲𝘀𝘀𝗶𝗼𝗻𝘀
• 𝗰𝗿𝗶𝘀𝗲𝘀 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗲𝗹𝗹𝗲𝘀
La spiritualité et le sens se construisent à travers le 𝘁𝗿𝗶𝗽𝗹𝗲 𝗹𝗶𝗲𝗻 :
• lien à 𝘀𝗼𝗶
• lien à 𝗹’𝗮𝘂𝘁𝗿𝗲
• lien à 𝗰𝗲 𝗾𝘂𝗶 𝗻𝗼𝘂𝘀 𝗱é𝗽𝗮𝘀𝘀𝗲
𝗦𝗮𝗻𝘀 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗼𝗻𝗱𝗿𝗲 pour autant 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘁é 𝗲𝘁 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝗻.
Il ne s’agit pas d’imposer des croyances, mais de reconnaître que la recherche de sens peut devenir un 𝗹𝗲𝘃𝗶𝗲𝗿 𝗱𝗲 𝗴𝘂é𝗿𝗶𝘀𝗼𝗻 𝗶𝗻𝘁é𝗿𝗶𝗲𝘂𝗿𝗲.
🔎 Pour les métiers de l’humain (psychologues, thérapeutes, psychiatres, soignants), une question très opérationnelle se pose :
comment intégrer la 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗱𝘂 𝘀𝗲𝗻𝘀 dans la clinique,
au même titre que le corps et la psyché,
tout en respectant le 𝗰𝗮𝗱𝗿𝗲 é𝘁𝗵𝗶𝗾𝘂𝗲, 𝗹𝗮ï𝗾𝘂𝗲 et 𝗽𝗿𝗼𝗳𝗲𝘀𝘀𝗶𝗼𝗻𝗻𝗲𝗹 ?
🗣 Dans votre pratique, comment accueillez-vous les questions de sens de vos patients ou clients ?
Avez-vous des repères pour le faire sans confusion entre accompagnement existentiel et cadre religieux ?
𝗘𝘁 𝘀𝗶 𝗻𝗼𝘂𝘀 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗶𝗱é𝗿𝗶𝗼𝗻𝘀 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗺𝗲 𝘂𝗻 𝗹𝗲𝘃𝗶𝗲𝗿 𝗰𝗹𝗶𝗻𝗶𝗾𝘂𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹é𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗶𝗿𝗲 𝗮𝘂𝘅 𝘁𝗿𝗮𝗶𝘁𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝘀 𝗵𝗮𝗯𝗶𝘁𝘂𝗲𝗹𝘀 ?
Lundi au 𝗖𝗛𝗨𝗩, dans le cadre du symposium « 𝘊𝘰𝘯𝘴𝘤𝘪𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘦𝘵 𝘨𝘶é𝘳𝘪𝘴𝘰𝘯 », une question très concrète a été posée :
𝗽𝗮𝗿 𝗾𝘂𝗲𝗹𝘀 𝗺é𝗰𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗲𝘀 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗲 𝗽𝗲𝘂𝘁-𝗲𝗹𝗹𝗲 𝗺𝗼𝗱𝘂𝗹𝗲𝗿 𝗹𝗮 𝘀𝗮𝗻𝘁é ?
Le neuroscientifique 𝗠𝗮𝗿𝗶𝗼 𝗕𝗲𝗮𝘂𝗿𝗲𝗴𝗮𝗿𝗱 a proposé que la conscience agisse sur la guérison selon deux modalités complémentaires :
1️⃣ 𝗨𝗻𝗲 𝗮𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗹𝗼𝗰𝗮𝗹𝗲 -𝗽𝘀𝘆𝗰𝗵𝗼𝘀𝗼𝗺𝗮𝘁𝗶𝗾𝘂𝗲 : 𝗮𝗴𝗶𝗿 𝘀𝘂𝗿 𝗹𝗮 𝗯𝗶𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗲 𝗱𝘂 𝘀𝘁𝗿𝗲𝘀𝘀
Des pratiques de transformation psychocorporelle ont été évoquées :
méditation, hypnose, visualisation, prière, mouvement, immersion dans la nature.
Selon ce qui a été présenté, ces pratiques s’accompagnent de 𝗰𝗵𝗮𝗻𝗴𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝘀 𝗽𝗼𝘀𝗶𝘁𝗶𝗳𝘀 𝗺𝗲𝘀𝘂𝗿𝗮𝗯𝗹𝗲𝘀 au niveau :
• du 𝘀𝘆𝘀𝘁è𝗺𝗲 𝗲𝗻𝗱𝗼𝗰𝗿𝗶𝗻𝗶𝗲𝗻,
• du 𝘀𝘆𝘀𝘁è𝗺𝗲 𝗶𝗺𝗺𝘂𝗻𝗶𝘁𝗮𝗶𝗿𝗲,
• du 𝘀𝘁𝗿𝗲𝘀𝘀 𝗽𝗵𝘆𝘀𝗶𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗾𝘂𝗲,
• et de l’𝗮𝗰𝘁𝗶𝘃𝗶𝘁é 𝗰é𝗿é𝗯𝗿𝗮𝗹𝗲.
Certaines pratiques intensives seraient même liées à des 𝗰𝗵𝗮𝗻𝗴𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝘀 𝗻𝗲𝘂𝗿𝗼𝗻𝗮𝘂𝘅 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗲𝗹𝘀 et é𝗽𝗶𝗴é𝗻é𝘁𝗶𝗾𝘂𝗲𝘀 observables.
Elles influencent directement la 𝗯𝗶𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗲 𝗱𝘂 𝘀𝘁𝗿𝗲𝘀𝘀, la 𝗰𝗮𝗽𝗮𝗰𝗶𝘁é 𝗱𝗲 𝗿é𝗰𝘂𝗽é𝗿𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻/𝗴𝘂é𝗿𝗶𝘀𝗼𝗻, de 𝗰𝗼𝗻𝗰𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 et de 𝗽𝗲𝗿𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗻𝗰𝗲.
2️⃣ 𝗨𝗻𝗲 𝗵𝘆𝗽𝗼𝘁𝗵è𝘀𝗲 𝗱’𝗮𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗻𝗼𝗻 𝗹𝗼𝗰𝗮𝗹𝗲 : é𝗹𝗮𝗿𝗴𝗶𝗿 𝗹𝗲 𝗰𝗮𝗱𝗿𝗲 𝘀𝗮𝗻𝘀 𝗽𝗲𝗿𝗱𝗿𝗲 𝗹𝗮 𝗿𝗶𝗴𝘂𝗲𝘂𝗿
Une seconde piste a été proposée : celle d’une 𝗮𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗻𝗼𝗻 𝗹𝗼𝗰𝗮𝗹𝗲 de la conscience.
L’idée n’est pas de sortir de la science, mais de reconnaître que :
• certains phénomènes psychiques,
• 𝗲𝘅𝗽é𝗿𝗶𝗲𝗻𝗰𝗲𝘀 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻𝗻𝗲𝗹𝗹𝗲𝘀,
• 𝗘𝗠𝗜,
• 𝗴𝘂é𝗿𝗶𝘀𝗼𝗻𝘀 dites miraculeuses
sont difficiles à penser dans un modèle où la conscience n’est qu’un épiphénomène du cerveau.
Sur le plan 𝗰𝗹𝗶𝗻𝗶𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘁 𝗼𝗿𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝗻𝗲𝗹, ce cadre a un intérêt concret :
• 𝗼𝘂𝘃𝗿𝗶𝗿 𝗹𝗲 𝗰𝗵𝗮𝗺𝗽 𝗱𝗲𝘀 𝗵𝘆𝗽𝗼𝘁𝗵è𝘀𝗲𝘀 au lieu de réduire trop vite,
• mieux intégrer le 𝘃é𝗰𝘂 𝘀𝘂𝗯𝗷𝗲𝗰𝘁𝗶𝗳 dans l’évaluation du soin.
Parmi les outils pratiques évoqués, un exemple très simple :
• 𝗥𝗲𝘀𝗽𝗶𝗿𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝟯/𝟳 :
inspiration 3 secondes, expiration 7 secondes.
• Une manière d’ouvrir rapidement un 𝗲𝘀𝗽𝗮𝗰𝗲 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗲 𝗱𝗲 𝗿é𝗴𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻
Quand la conscience est traitée comme un levier clinique potentiel,
le champ de la guérison s’élargit.
Pas en abandonnant la rigueur scientifique.
Dans une recherche exigeante de 𝗹𝗶𝗲𝗻𝘀 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗲𝘅𝗽é𝗿𝗶𝗲𝗻𝗰𝗲 𝗲𝘁 𝗯𝗶𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗲, au service de la santé .
👉 Dans votre pratique de soin, d’accompagnement ou de management, quelle place laissez-vous aux pratiques de 𝗽𝗿é𝘀𝗲𝗻𝗰𝗲 et de 𝗿é𝗴𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 comme leviers concrets de 𝘀𝗮𝗻𝘁é ?
15/10/2025
🌙 𝗔𝗳𝘁𝗲𝗿𝘄𝗼𝗿𝗸 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗵𝘆𝗽𝗲𝗿𝘀𝗲𝗻𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲𝘀 – 𝗴𝗿𝗮𝘁𝘂𝗶𝘁 - 𝗲𝗻 𝗹𝗶𝗴𝗻𝗲 𝗰𝗲 𝗷𝗲𝘂𝗱𝗶 𝟭𝟲 𝗱𝗲 𝟭𝟴𝗵 à 𝟭𝟵𝗵𝟯𝟬
Et si vous vous offriez un vrai moment pour vous rencontrer, vous recentrer et vous sentir compris·e ?
Ce jeudi soir, j’ouvre un espace en ligne, simple et authentique, pour toutes les personnes hypersensibles, HPI ou multipotentielles qui ont besoin de faire pause, de se reconnecter à elles-mêmes… et de rencontrer d’autres personnes qui fonctionnent comme elles.
💫 𝗔𝘂 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗮𝗺𝗺𝗲 (𝟵𝟬 𝗺𝗶𝗻𝘂𝘁𝗲𝘀 𝗽𝗼𝘂𝗿 𝘀𝗼𝗶)
- Un temps de reconnexion et d'exploration intérieure
- Des échanges sincères en petits groupes
- Des clés de compréhension pour mieux vivre sa sensibilité, apaiser le mental, libérer ses émotions et s'accomplir
✨ 𝗣𝗼𝘂𝗿 𝗾𝘂𝗶 ?
Pour celles et ceux qui se sentent souvent “trop” (trop sensibles, trop profonds, trop lucides, trop fatigués) et aussi "pas assez" (intelligent, performant, normal...).
Pour celles et ceux qui ont envie d’un moment où il n’y a rien à prouver, juste à être.
🌿 𝗔𝗻𝗶𝗺é 𝗽𝗮𝗿
Dr Céline Guérin – neuroscientifique, thérapeute et formatrice en psychotraumatologie.
J’accompagne les hypersensibles/HPI et les leaders humains à se libérer de leurs émotions pour vivre, performer et transmettre depuis un espace aligné, ancré et puissant.
💌 Pour participer et recevoir le lien zoom, écrivez-moi à [email protected] ou WhatsApp +41.76.413.93.25 avant jeudi 16h30
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