Editora Poder Afrikano

Nunca se esqueça

Omolu (também chamado Obaluaê ou Xapanã, entre outros epítetos) tem sua origem nas tradições iorubás da África Ocidental, especialmente na região da atual Nigéria e do antigo reino do Daomé (atual Benim). Na cosmologia iorubá, Omolu é venerado como o orixá das doenças e da cura, intimamente ligado à terra e à morte.

Seu nome iorubá Ọbalúayé significa “rei, senhor da terra”, enquanto Omolu (do iorubá Omolu – Omo Olu) significa “filho do Senhor”, ambos sendo títulos respeitosos usados para evitar pronunciar seu nome original, Soponna ou Xapanã. Isso ocorre porque Soponna (deus da varíola) é extremamente temido – acredita-se até que pronunciar seu nome atraia sua ira –, por isso os iorubás referem-se a ele com epítetos elogiosos como Obalúayé ou Omolu em vez de seu nome verdadeiro.

Na sociedade tradicional africana, Omolu/Soponna desempenhava um papel duplo de castigador e curador: foi temido pelas pestes que podia enviar, mas também reverenciado como médico divino capaz de curar os males que ele mesmo propagava. Por isso, é cultuado fervorosamente em várias regiões. Entre os povos fon–jeje (Daomé), por exemplo, ele corresponde ao vodum Sapatá (Sakpatá), conhecido como Aynon, “dono da terra”.

Sapatá é o grande vodum da terra e senhor da varíola para os fons, considerado filho de Mawu (o deus supremo) e tão temido quanto venerado. Essa convergência de atributos fez com que, historicamente, os fons vissem Sapatá/Omolu como uma divindade “nagô” (iorubá) incorporada em sua cultura

Em suma, antes da diáspora africana, Omolu já ocupava um lugar central nas religiões tradicionais da África Ocidental, simbolizando o poder sobre a vida e a morte por meio do controle das doenças e da saúde da comunidade



Fonte: Edinei Procopio/ MediumX